背景：耶穌坐在船上，向湖邊的群眾講道，在教訓之間，對他們說了一個撒種的比喻

一、你們聽啊！（4:3）

1. 整段的主題：馬可4:1-34是一個完整的段落，主題是一個字：聽！從開始到結束，「聽」這個字不斷地出現（4:3,9,12,15,16,18,20,23,24,33,34）。全段一開始耶穌就說：「你們聽啊！有一個撒種的出去撒種…」（4:3）結束的時候，說到「耶穌就把一切的道講給門徒聽」（4:34）。其中「有耳可聽的，就應當聽」這句話重複出現（4:9,23），意義深長。
2. 有人傳道：馬可福音讀到第四章，讀者應當已經留下深刻的印象：耶穌是一位傳道人！他在會堂傳道（1:21），在家中傳道（2:1-2），在各鄉村傳道（1:38），在海邊傳道（2:13,4:1），他又設立十二人，差派他們去傳道（3:14）。
3. 是否有人聽道？撒種的比喻極為特殊，專講聽道的態度。「道」是「神的信息」，神差人將信息傳出去，目的是要百姓接受信息。現在道有了，傳道的人有了，是否也有聽道的人呢？

二、有耳可聽的，就應當聽！（4:9,23）

1. 有者有之，無者無之：耶穌說了一個撒種的比喻，說完之後他又加上一句話：「有耳可聽的，就應當聽！」。耶穌何意？很明顯的，耶穌是說有人有耳，有人無耳。「耳」是一種屬靈的狀態，有耳者能聽道，無耳者不能聽道。有耳者切莫懈怠，切莫將耳置之不用，當使用其耳，以積極的態度聽道。至於那無耳者，因其無耳，不具備聽道的工具，無論你怎麼傳，他都聽不到。道乃是傳給有耳之人，不是傳給無耳之人。有耳可聽的，就應當聽！
2. 一樣的撒種：在這個比喻中，只有一位撒種的，撒的是同樣的種子。傳道人向群眾傳道，傳的是同樣的信息。只因聽者的心態不同，導致了不同的結果。
3. 不一樣的結果：耶穌指出了四種不同的結果：一，落在路旁的，被飛鳥吃去了種子。二，落在土淺石頭地的，暫時發苗，立即枯乾。三，落在荊棘裡的，不結果實。四，落在好土裡的，結出多倍的果實。（4:5-8）

三、叫他們聽是聽見，卻不明白！（4:12）

1. 神國的奧秘，只叫你們知道：有人對這種「揀選式的曉示」感到困惑：耶穌偏心嗎？為何神國的奧秘不叫大家知道，只叫門徒知道？耶穌為何要講比喻？用大白話將話說清楚，讓大家都聽明白不是更好嗎？事情的關鍵，還是在於「耳」。有耳的人就算聽不懂，他也會追問，想要弄明白。無耳的人你就算用大白話跟他說，他還是愛聽不聽，根本不在乎。門徒在乎，他們追問比喻的意思，耶穌就講給他們聽。於是「有者有之」，有耳的人聽明白了比喻，知道了神國的奧秘。
2. 恐怕他們回轉過來，就得赦免：這太令人驚訝了，難道耶穌不願意人得赦免嗎？他降世救人，不就是為了要赦免人的罪嗎？請注意，耶穌是在講「聽道」這件事的時候，才說這句話的。神願意萬人得救，明白真道（提前2:4），這是毫無疑問的。耶穌不是講神的動機，而是講人心拒絕神的冷酷現實。人心就是這麼剛硬，就是拒絕神。耶穌引用以賽亞書裡的話（賽6:9），此話聽似無情，其實滿有深情。神差遣僕人呼喚背道的兒女歸回，明知他們心硬，明知他們不聽，明知他們終將錯過神的赦免，仍然頻頻差派僕人出去。耶穌的話雖硬，神的兒子來到人間向人傳道的事實，已經說明了神的深情。

四、就是人聽了道（4:15,16,18,20）

1. 撒種之人所撒的，就是道（4:14）：聖經以種子來比喻神的道（彼前1:23-25）。傳道人所做的是撒種的工作，種子必須是神的道，不撒道種的就不是傳道人。信道是從聽道來的（羅10:17），不聽道的人就不能信道。
2. 四種聽道者：耶穌將聽道的人分為四類：

1)第一類，剛聽完道，就讓撒但進入心中將道奪去，聽了等於沒聽（4:15）。

2)第二類，道進入了心中，但卻沒有生根，一旦為道遭遇患難，就跌倒了（4:17）。

3)第三類，道進入了心中，但是「後來有世上的思慮、錢財的迷惑、別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實」（4:19）。

4)第四類，種子落在好土裡，「就是人聽道，又領受，並且結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的」（4:20）。