背景：在夜色的掩飾和叛徒的引路之下，敵人終於下手了！耶穌在客西馬尼園被捕，帶到公會的面前接受審判。在這個過程中一個門徒出賣他，一個門徒不認他，其他門徒都離開他逃走了。
一、心靈固然願意，肉體卻軟弱了（14:38）
- 彼得心靈固然願意，肉體卻軟弱了：基督徒都熟悉以下這段對白（14:27-31），也很清楚以後發生了甚麼事（14:66-72）：
- 耶穌說：「你們都要跌倒了。」
- 彼得說：「眾人雖然跌倒，我總不能！」
- 耶穌說：「就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」
- 彼得極力地說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你！」
- 門徒心靈固然願意，肉體卻軟弱了：耶穌帶者彼得、雅各、約翰三人，進客西馬尼園禱告。耶穌叫他們儆醒，他們卻睡著了。耶穌說：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（14:38）
- 我們心靈固然願意，肉體卻軟弱了：愛主的人才會「心靈固然願意」，不愛主的人根本就不願意。一個愛主的人，一生都會處於「心靈願意，肉體軟弱」的狀態；他的心總想更愛主一些、更跟從主一些、更事奉主一些，但在實施的時候，卻總感到肉體軟弱，心有餘而力不足。他總想舉起更重的分量，卻總發現自己的力量不夠。不怕力不足，只怕心不願。力不足可以求主加添力量，使自己能夠擔當重任。但若心不願，那還能怎樣呢？一個人舉起羽毛，覺得自己很強壯。一個人舉不起大石頭，覺得自己很軟弱。這二者，誰才是軟弱的？「心靈固然願意」的人舉石頭，心靈不願意的人舉羽毛，舉羽毛的人才是軟弱的。在主的眼中，心靈願意的人是寶貴的。耶穌明知彼得會三次不認他，卻沒有責怪他，反倒為他祈禱，要他回頭以後，去堅固弟兄：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:32）
二、眾叛親離
- 背叛的吻：「吻頰禮」十分普遍，從古至今都有。當你厭惡或不信任對方的時候，不會想要和他有任何身體上的接觸。有接觸，表示信任和親善。最常見的接觸是握手，雙手一握，表達出彼此的善意。反之，拒絕握別人伸出的手，會被對方視為極大的侮辱。吻頰比握手更加親切，在熱情的民族中十分常見。歷史上有一個最出名的吻頰，稱為「背叛之吻 Kiss of Betrayal」，就是猶大賣主的吻。那天晚上在客西馬尼園，猶大帶著兵丁來捉拿耶穌，對他們說：「我與誰親嘴，誰就是他；你們把他拿住，牢牢靠靠地帶去！」（14:44）一個親善的動作，成為出賣的記號。這個背叛之吻，成為所有「猶大式人物」的記號。
- 分散的羊：耶穌被捕的時候，他的門徒都離開他逃跑了（14:50）。起初彼得還拔出刀來，削掉一個人的耳朵，後來他也跑了。耶穌事先說過「擊打牧人，羊就分散」（14:27），預言了這件事的發生。一般人會責怪門徒，何不赤膽忠心誓死衛主，反倒膽小怕死一哄而散？耶穌卻不這麼看。耶穌並未責怪門徒逃跑，對他來說門徒是羊，打倒了牧人，群羊無首，自然就散了。耶穌復活之後向門徒顯現，羊又回到牧人的身邊。親愛的弟兄姊妹，尊崇耶穌，就有羊群的聚集；打倒耶穌，就有羊群的分散。一間教會若不傳耶穌基督並他釘十字架，不尊崇主，就不會有羊的聚集。就算人多，也不是主的羊。主的羊聽主的聲音，主的羊跟著主走。一間教會所能做的最大傻事，就是擊打牧人，讓耶穌消失。一間教會所能做的最大好事，就是尊崇耶穌，讓羊見到主，群聚集在主的身邊。
- 獨行的主：人子在十字架的道路上，踽踽獨行。從被捕到被釘，耶穌一人承擔了苦難。聖經所刻劃的十字架，是一條孤獨的道路。耶穌這樣走過，使徒這樣走過，我們也會這樣走過。親人和朋友可能會離棄你，只有主陪伴你。保羅被捕之後，眾人都離開了他：「沒有人前來幫助，竟都離棄我…惟有主站在我旁邊，加給我力量。」（提後4:16-17）親愛的弟兄姊妹，你當有心理準備：你若走主的道路，有可能會獨行。當懇求主，賜給你路上有同伴；並懇求主，賜給你心中有力量，即使沒有同伴，也能靠主前行。
三、公會的審判
- 地位顛倒：耶穌被帶到大祭司那裡，接受公會的審判。所有的審判都應具備兩個特性：一，是法官審判犯人，不是犯人審判法官。二，是要顯明正義，不是要妨礙正義。耶穌的審判卻正好相反，犯人審判法官，正義受到妨礙。耶穌的真實身分是宇宙的君王，坐在至高的寶座上審判世界。如今君王卻淪為囚犯，接受一群罪人的審判。在這個過程中，有人用唾沫吐他、掌摑他、用拳頭打他。耶穌擁有至高的權柄，他放棄這個權柄不用，甘心忍受侮辱，因為這是十字架的道路。耶穌順服天父的旨意，為了世人的救贖，忍受了十字架的苦難。
- 正義顛倒：大祭司和全公會尋找見證控告耶穌，要治死他，卻尋不著。（14:55）「治死他」是事先就決定好的，為了要治死他而羅致證據。換句話說，這是一個「先判死刑，再找證據」的法庭。大祭司問耶穌：「你是那可稱頌者的兒子基督不是？」耶穌說：「我是！」耶穌誠實的回答，卻成為他致死的罪名。聖經再三強調耶穌是無罪的，彼得說：「你們棄絕那聖潔公義者。」（徒3:14）保羅說：「雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他。」（徒13:28）這一切事情成就，乃是神的旨意：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」（林後5:21）
四、彼得三次不認主
- 他的失敗傳遍天下：馬可福音寫成的時候，正是彼得聲望最高的時候。當時他是信徒的領袖，受人景仰的使徒，馬可福音一出來，他一生最大的失敗就被暴露於人前。彼得三次不認主的時候，馬可並不在場，他是怎麼知道這件事的？一般認為，是彼得自己告訴他的。根據教會傳統，馬可曾經有一段時間跟著彼得傳道，他根據彼得所說的，在聖靈的感動之下，寫成了馬可福音。換句話說，是彼得自己要馬可將他三次不認主這件事，紀錄在福音書裡。當福音傳遍天下的時候，彼得的失敗也傳遍天下。一般來說，一個受人景仰的人會很在乎自己的名聲，若有任何不榮譽的過去，也會盡量掩蓋。彼得卻要向世人公布自己的失敗，為什麼？因為他不在乎自己，只在乎主。讓人看到他的失敗，更能顯出主的榮美。只要耶穌之名傳揚出去，彼得之名就算被人鄙視，也沒關係。三次不認主這件事本身，是一個失敗；三次不認主這件事傳遍天下，卻是一個勝利。一個人的靈命達到「沒有我，只有主」，是光榮的勝利！
- 他的軟弱人人都有：換了一個地方，一個人常會有不同的表現。有一種現象，我稱為「敵區恐懼症」，就是同一個人，在自己人當中很勇敢，一到了敵區就很膽怯。彼得在耶穌身旁的時候，自信滿滿，對耶穌說：「我就是必須和你同死，總也不能不認你！」來到大祭司的院中，周圍都是敵人，人家問他，他卻矢口否認和耶穌有任何關係，甚至「發咒起誓的說，我不認得你們說的這個人！」。你是否有這種軟弱？我承認我有。年輕的時候參加培靈會，在聚會最高潮的時候心中充滿熱情，願意為主傳福音直到地極。真的來到陌生的地方傳福音，挨家挨戶按門鈴，心中卻惶恐不安，碰到幾個冷釘子之後，真想趕快離開。感謝主，這個恐懼症是可以治療的。那些逮捕耶穌的人，後來也逮捕了彼得，他卻一點都不害怕，反倒在大祭司和眾人面前，為耶穌作見證：「除他以外，別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒4:12）治療「敵區恐懼症」的方法有三個成分：一，持續的操練；二，增加對主的認識；三，聖靈的作為。你時常去傳福音，漸漸地就不那麼怕了。你越來越認識耶穌，對這個世界就越來越不害怕。再加上聖靈奇妙的作為，你的內心起了變化，無論在何處，心中都有勇氣和平安。在任何場合、任何人面前都保持一致的人，我稱他為「至人」。一般人見到乞丐和見到君王，是兩種不同的態度；在友區和在敵區，是兩種不同的表現。至人是一致的，見到販夫走卒和見到君王將相，是相同的態度；在友區和在敵區，是相同的表現。我一生所知道的至人，唯獨耶穌一人。耶穌對任何人，在任何地方，態度都是一樣的。五旬節之後的門徒，在聖靈的充滿之下，也趨向於至人，在敵區仍然勇敢。受現代世俗思潮的衝擊，許多人追求成為富人、美人、強人…甚至基督徒也做同樣的追求。弟兄姊妹，我們何不倚靠主，追求做至人？
- 他的痛哭成為祝福：彼得第三次不認主之後，立時雞就叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話，「雞叫兩遍已先，你要三次不認我」，思想起來，就哭了。（14:72）路加描寫的更為深刻，說「他就出去痛哭！」（路22:62）痛哭是巨大的心理突破，內心難以負荷，突然崩潰了！沒有「痛哭過」的人，人生難以突破。不知道自己已經完全破產，還不斷給自己擦脂抹粉，就這麼活著。彼得痛哭了！他看到自己的失敗軟弱，內心霎時崩潰。彼得的痛哭，成為萬人的祝福。主耶穌顧念彼得，向他顯現，又以聖靈充滿他。彼得恢復以後，無數人因他而信主得救。彼得從未失去他愛主的初心，他知道自己愛主，他一直愛主。痛哭之後，主賜給彼得新的能力，讓他以這份能力來配合他的初心，以更堅定的步伐，繼續前行。
