門徒和耶穌有不同的看法

一個人在跟從耶穌之前，已經有了許多自己的看法。跟從耶穌之後，若他原有的看法和耶穌的看法不同，那該怎麼辦？聖經記載了兩個「觀點衝突事件」，同樣的事情，門徒和耶穌有不同的看法。事件一：

耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡，有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。門徒看見就很不喜悅，說：「何用這樣的枉費呢！這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。」 
耶穌看出他們的意思，就說：「為什麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。她將這香膏澆在我身上是為我安葬做的。我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。」 （太26:6-13）

同樣一件事，門徒認為是枉費，耶穌認為是美事。門徒認為可以用這些錢去賙濟窮人，耶穌卻認為將香膏用在他身上更重要。從人道主義來看，當然是賙濟窮人比較重要。門徒有憐憫之心，應當接受表揚。反觀耶穌，任憑那人將這麼貴的香膏澆在他頭上，還說這是一件美事，是否太自私了？在這件事上，誰的觀點才是對的？事件二：

他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接他到自己家裡。她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來，說：「主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。」 
耶穌回答說：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」 （路10:38-42）

馬大忙得手忙腳亂，她妹妹馬利亞卻甚麼都不做，只坐在耶穌腳前聽道。馬大請耶穌叫馬利亞來幫忙，這難道有錯嗎？從人道主義來看，不是應該大家分工合作，一同照顧眾人的需要嗎？怎麼可以偏勞一人？而且就算要聽道，難道不可以等大家安頓下來，再慢慢聽耶穌講道嗎？沒想到耶穌卻站在那個甚麼事都不做的馬利亞那邊，說她已經選擇了上好的福分。耶穌是否太偏心了？在這件事上，誰的看法才是對的？

這兩個事件凸顯了一個事實：我們原有的觀念，特別是基於人道主義而要在「人與耶穌」之間做取捨的時候，常會犯錯誤。我們自然的傾向是選擇人：人第一，主第二。耶穌卻毫不謙虛地每次都選擇他自己：永遠都是主第一，人第二。香膏要澆在主的頭上，不要拿去賣錢賙濟窮人。馬大不必忙碌，聽主講道比伺候眾人更加重要。這跟整本聖經的教導是一致的：主是教會的頭，在凡事上居首位。只不過，耶穌也說過，他來不是受人的服事，乃是來服事人。耶穌為門徒洗腳，好牧人為羊捨命。這不是說：人比較重要嗎？

不是。主最重要，人不能比主重要。耶穌的捨命和他的謙卑服事是已經成就的事，彰顯於十字架上，我們因主所成就的而蒙救贖。蒙救贖的人聚集為教會，教會中永遠是主居首位。我們彼此謙卑服事，不是將主從首位上請下來然後再謙卑服事，而是在主居首位的情況之下謙卑服事。耶穌若不是頭，主若不居首位，教會就不再是教會。

僕人騎馬，王子步行

傳道書中有一句耐人尋味的話，描述一個反常的現象：

我見過僕人騎馬，王子像僕人在地上步行。（傳10:7）

傳道書說這個現象是「出於錯誤」（傳10:5）：僕人本該在地上步行，卻騎在馬上；王子本該騎在馬上，卻在地上步行。在教會中，誰是王子，誰是僕人？誰在騎馬，誰在步行？許多北美華人教會的起頭，可追溯到 60 或 70 年代的查經班。留學生來到美國，在各地開始了查經班，再由查經班發展為教會。當時美國的華人不多，教會承擔起照顧同胞的責任。接機、住宿、買菜、吃飯、搬家、到學校辦手續、到銀行開戶頭…生活上的大小事情，都由教會包辦。牧師平時要講道和處理會務，弟兄姊妹上班的上班，上學的上學，大家在百忙之中抽出時間義務幫忙，形成教會的風氣。

這個風氣傳承下來，「有愛心」就被高舉為最大的美德。最重要的不是耶穌基督，而是有愛心。牧師因幫助他人而沒時間準備講章，大家可以諒解，因為有愛心。弟兄姊妹在廚房做飯而不參加崇拜，大家可以諒解，因為有愛心。至於教會有沒有人信主，有沒有人受浸，有沒有人作門徒，講台是否按著正意分解真理，都遠不如「有愛心」重要。只不過，順序這麼一顛倒，教會的根基就動搖了。

教會的根基是耶穌基督，不是人道主義。以耶穌基督為根基的教會建立在磐石上，不但不會倒，而且還有能力。以人道主義為根基的教會建立在沙土上，不但容易倒，而且還很吃力。當教會做得很吃力了，或者人家不需要你的服務了，你怎麼辦？近年來華人的條件越來越好，早已不需要教會的服務，那麼，教會還用甚麼來吸引人呢？無論是辦活動、搞慈善，教會都搞不過世俗的機構。怎麼辦呢？於是有些教會開始陷入危機，日漸荒涼。

耶穌告訴了門徒正確的順序：他第一，其餘的第二。有了耶穌，其餘的就都有了：凡耶穌居首位之處就有愛心，有恩典，有真理，有生命，有能力，有神的同在…。耶穌本是王子，不應在地上步行。人道主義本是僕人，不應騎在馬上。讓人道主義在教會騎馬，或讓任何的僕人騎馬，都是出於錯誤。

除去禮物的包裝

感謝天父，將他的獨生子耶穌基督賜給世人。我們何等珍惜這份永生的禮物，深盼接到禮物的人都記得除去包裝，得著耶穌。

請記得除去文化的包裝。近代宣教運動於二百多年前開始，福音由歐美入華，多少帶些洋味。許多我們所熟悉的詩歌、禮儀、神學著作、教會傳統，都摻有歐美文化。多文化使生活更加豐富，本是好事。然而在信仰上，我們必須確定自己所信的是耶穌的原樣，而非文化的包裝。拆除文化包裝並不難，好比說，我們這些久居美國的人，天天浸泡於當地文化之中，但是只要直接研讀聖經，就能按照耶穌的原樣來認識他。神已經將他的獨生兒子啟示給世人，又賜下聖經和真理的聖靈，只要我們願意，就可以穿透文化直接認識耶穌。近年來美國有一個尚在發展中的趨勢，「基督教」由真實的信仰演變為一個品牌，代表對某一種文化和意識型態的認同。雖然有些人隨波逐流，將信仰變為文化。但耶穌的門徒卻雙眼盯著主，在滔滔洪流之中，跟著主走活潑的生命道路。其實那是我們原來的名字，我們是 “這道The Way”。

請記得除去世俗的包裝。教會的世俗化不在於外表，而在於內涵。從外表來看，講台變為舞台，敬拜有如音樂會，講員穿著Ｔ恤牛仔褲在台上走動，看似世俗，其實並無大礙。只要教會的核心價值仍是耶穌基督，教會的成員仍是一群耶穌的跟從者，所傳遞的信息仍是聖經的真理，外表的包裝極易拆除，不妨礙他人得著真正的禮物。但教會的核心價值若改變了，不再是基督，而是成功、財利、名聲，教會的成員貪愛世界，所傳遞的信息是心理學和成功學，教會的世俗化就不再停於外表，而是深入骨髓。世俗化所代表的是中心價值的翻轉，從捨己的道路改為利己的道路。從以基督為中心、背起十字架跟從主，改為以自己為中心、耶穌改變我、祝福我、使我超越、使我的明天更精彩。這樣的信仰不是 “the Way”，而是 “no way”。生命的道路是在基督裡，跟從主的人有路可走，跟從自己的人無路可走。

請記得除去人道主義的包裝。在三種包裝之中，人道主義是最親切的、最樸實的、也最容易令人同情：「教會不是要有愛心嗎？為什麼要拆除？」拆除人道主義不是拆除教會的愛心，而是拆除「以愛心取代耶穌基督」的心態和作法。耶穌基督是教會唯一的根基，以耶穌為根基的教會不但有愛心，而且還有真理、有能力、有生命、有福音可傳、有人信主和受浸、有人跟從主。以愛心為根基，看似無辜，其實是將教會唯一的根基撤除，以不是耶穌基督的東西來代替，乃是一個毀滅性的作法。提倡這種作法的通常是內心善良，但對耶穌已經失去信心的人。他們相信人與人之間應當彼此幫助，基督徒應當行善，但卻不確定福音是神的大能。因為人道主義和基督精神都講愛心，極為類似，所以是最危險的包裝。完全相反的東西你一眼就能認出，能夠騙過你眼目的，通常是那些類似的東西。

除去了包裝，可以接受禮物了。聖經說，一個人若想接受耶穌，必須作兩件事：悔改和相信。（未完待續）