我們原來的名字 Our Original Name (4)

根據使徒行傳,基督信仰最早的時候不叫「基督教」,而叫「這條道路 The Way,簡稱這道,希臘文 hodos」:

掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話,去見大祭司,求文書給大馬色的各會堂,若是找著信奉這道(hodos)的人,無論男女,都准他捆綁帶到耶路撒冷。(徒9:1-2)

後來,有些人心裡剛硬不信,在眾人面前毀謗這道(hodos),保羅就離開他們,也叫門徒與他們分離,便在推喇奴的學房天天辯論… 那時,因為這道(hodos)起的擾亂不小。(徒19:9,23)

腓力斯本是詳細曉得這道(hodos),就支吾他們說:「且等千夫長呂西亞下來,我要審斷你們的事。」(徒24:22)

根據聖經的啟示,這道有三個具體的內容,容我用三個英文介係詞來表達:to the Father, of Jesus, with the Church:

一、The Way to the Father 歸回天父的道路

  1. Elephant in the Room室中的大象
  2. Unwrapping the Gift拆開禮物的包裝
  3. The Grace of Repenting悔改的恩典
  4. The Blessings of Believing相信的祝福

二、The Way of Jesus 耶穌的道路

  1. The Way of Grace恩典的道路
  2. The Way of Truth真理的道路
  3. The Way of the Cross十字架的道路
  4. The Way to Life得著生命的道路

三、The Way with the Church 與教會同行的道路

  1. More than a Community比社區更多
  2. Koinonia: Fellowship of the Disciples 克伊羅尼亞:門徒的團契
  3. Becoming One Body成為一個身體
  4. Life Together共同生命體

Conclusion: Jesus the Only Way 結論:耶穌唯一的道路


一、歸回天父的道路 The Way to the Father

這道的第一步,是藉著耶穌歸回天父:

耶穌說:我就是道路(hodos)、真理、生命,若不藉著我沒有人能到父那裏去。(約14:6)

  1. 除去禮物的包裝Unwrapping the Gift

神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的不至滅亡,反得永生。(約3:16)

這節出名的經文將耶穌描述為一份禮物:神將他的獨生子,「賜給」世人。贈送禮物的原因是「愛」,神愛世人。獲得禮物的方法是「信」,信神的獨生子。接受禮物結果是「生」,不至滅亡,反得永生。只不過,因為禮物外面裹上了人為的包裝,而收到禮物的人,有些從來沒有拆過包裝,「信」了半天,不知所信的是耶穌,還是那些精美的包裝?弟兄姊妹,若要領受禮物,就是信那位在十字架上為人贖罪、第三日從死裡復活的神的兒子,從他身上得著神的愛,並因他而「出死入生」,我們必須先拆去包裝。包裝有多樣,常見的有三種:

1)      文化包裝 Cultural Wrapping
2)      世俗包裝Secular Wrapping
3)      人文包裝Humanistic Wrapping

文化包裝,就是傳福音的人,將他們的文化摻雜在福音之內,一起傳給別人。主要的文化包裝發生過兩次,第一次是福音初傳之時的猶太文化,第二次是近代的歐美文化。我們先來看一看第一次包裝(聖經有詳細的記載,很容易瞭解):

福音是從猶太人傳出來的,當時的猶太文化,是舊約信仰與民族特色的混和物。福音初傳之時,有人認為信耶穌還不夠,尚要受割禮、守律法,方能得救。這樣的誤解,在神的啟示(命令彼得吃他認為不潔淨之物),使徒的共識(耶路撒冷會議),以及持續的教導(多封新約書信,如羅馬書,加拉太書…)之下,徹底地被打破了。打破的過程相當激烈,以保羅為例,他在宣教的旅程中,到猶太各會堂宣講耶穌,強調僅需信主就可得救,無需認同猶太文化,引起激烈的辯論和迫害。後來保羅在耶路撒冷被捕,當時控訴者的聲音,尚可在聖經中聽聞:「以色列人來幫助!這就是在各處教訓眾人,蹧踐我們百姓和律法…」(徒21:28)感謝神,感謝那些為了純正的信仰而犧牲受苦的門徒,使我們如今不再受割禮守律法,得以信靠那位從父而來,原本就超乎人類文化之上的耶穌基督。

第二次的文化包裝是歐美文化,這個包裝仍然存在。以下面這段對話為例:
「牧師,請你幫我買個耶穌像,我想掛在牆上。」
「耶穌沒像。」
「有啊,我去歐洲旅遊參觀教堂,看到許多耶穌像。」
「那是歐洲人想出來的。」
「不是啊,我在美國也見過耶穌像,就是那個頭髮長長、身穿白衣的。」
「那個耶穌是甚麼人?東方人,還是西方人?」
「西方人。耶穌是白皮膚的西方人,難道你不知道嗎?」
「……」

兩百多年前,西方宣教士展開了近代的宣教運動,將基督信仰連同歐美文化一同輸往世界各地。以中國為例,許多人認為耶穌就是白皮膚藍眼睛的西方人,信耶穌就是信洋教。持有這種看法的人,基督徒在內,信耶穌的時候也信了一些歐美文化,二者難以區分。如同當初有些信徒,信耶穌的時候也信了一些猶太文化,二者難以區分一樣。這樣的信仰有一個難處,它從一開始就是摻雜的,所信的是文化中的耶穌,是帶著包裝的,結果就是誤解耶穌。弟兄姊妹,耶穌是真神,世人的救主,超乎人類文化之上。使徒們百般堅持,甚至不惜犧牲自己,也要我們按照耶穌的本相認識他。

遺憾的是,有些基督徒從未拆開包裝。他們眼中所看到的是包裝,不是禮物;是文化,不是耶穌。這樣做,涉及一個基本問題:不藉著聖經的啟示,卻藉著文化的包裝來認識耶穌,這樣做沒有問題嗎?在一間教會中,有人相信的是聖經中的耶穌,有人相信的是文化中的耶穌,還有那等而下之的,相信的是經過私意改造、自己幻想出來的耶穌。這些人聚在一起,不會有問題嗎?當然會有問題。如何解決?答案是歸回聖經。教會是神的子民,我們接受聖經的啟示。我們打開心門,打開聖經,接受聖靈的引導,就能拆去一切包裝,在真道上同歸於一,認識神的兒子。

談到文化,不得不談一談「本土化」。我的看法是,將福音本土化是為了對內的吸收,而不是為了對外的傳揚,此二者截然不同。所傳的福音,以及所聽到的福音,應當是純粹的福音。為了使本地人容易瞭解,透過當地的文化來解釋和應用,這是應當的,也是智慧的。然而,若將自己的文化摻雜在福音之中,將這個不純的福音向外傳揚,那就不是本土化的初衷了。

最後,我想說幾句個人的經歷。我在美國四十年,其中十幾年住在所謂「聖經帶」的南方,親身經歷過基督徒的恩慈、善良、敬虔。我的美國朋友大多是基督徒,他們心胸寬闊,愛主愛人。舉一個例子:我的教會中有一位美國老太太,先生是神學院的教授。她每週在我們教會聚會,又自己花時間去挑書,花錢去買書,將一個教室設立為兒童圖書館。許多孩子,我的兒子在內,都是讀這些書長大的。還有一些朋友去大陸、台灣做了宣教士。但是,在這些美好的經歷中,我也目睹了基督信仰卻在美國的萎縮。自認是基督徒的人,從絕對的大多數,降到了低於百分之五十。在社會上,基督信仰逐漸變為一個文化品牌,重點不再是跟從耶穌,而是對歐美白人文化的認同,以求有別於信其他宗教的人,特別是回教徒。

感謝神,在這樣的潮流中,卻有一隻異軍突起。美國各地開始有悔改歸主的運動,許多新的教會,特別是年輕信徒,認真信主,跟從耶穌。他們撕去過去的標籤,基督信仰不再是一個宗教品牌,更不是文化品牌,而是跟從耶穌、活出耶穌的生活之道。(未完待續)