弗雷

最近網絡上有一套流行語，說佛系青年的口頭禪是「都行、可以、沒關係」，儒系青年的是「稍等、抱歉、對不起」，道系青年的是「閉嘴、滾蛋、你傻瓜」；此外還有一個經典評論，說大部分人是「外表佛儒雙修，內心道法自然」。 

回想信主以前的我，並沒有什麼「外表怎麼樣、內心怎麼樣」，而是內外一致：堅定的道系青年。道家崇尚逍遙和自由嘛，多好，我對別人沒有需要，你們也別來煩我。當時，老子和莊子是我的偶像；還有一位叫第歐根尼的西方哲學家，住在木桶裡，亞歷山大大帝來看他，他就像道系青年一樣說：「滾開，你擋住了我的陽光。」簡直帥呆了。 

曾經，我覺得這就是最完美的人生觀：自己享受，與世無爭，也與世無害。以下我就來分享，這樣「完美」的人生觀是如何被神所改變的。 

從「眾人皆醉我獨醒」到「唯有神超乎一切」 

信主前，我是個非常驕傲的人。因為少年得志，我認為身邊的人都不如我：學習比我好的，體育不如我，豆芽菜不成材；體育比我好的，沒我有思想，粗人而已；愛讀課外書很懂事的，成績肯定很差；各方面都比我好的，怎麼可能？一定是人品有問題，特別會裝而已。 

那時候評價人有很苛刻的標準，經常因為很離奇的原因看不起別人。比如同學A大小眼很明顯，我就覺得他心術不正；同學B家境富有衣著光鮮，我就覺得人家庸俗不堪；同學C說來打籃球，打了幾分鐘就去學習了，我覺得他心機深沈不正當競爭；工作後一位同事用黑客手段攻克我的郵箱，開了個玩笑，我一直不能原諒他，覺得他是個恐怖份子。 

習慣評斷別人的人，就特別擔心被人評斷。如果自信「我有資格看不起你」，就一定會擔心「總有人有資格看不起我」。所以盲目自信的人，往往心裡藏著深深的自卑。我也常常這樣否定自己，活在被人鄙視的假想中，心靈非常不自由。 

信主之後，神的光慢慢照進我的心裡，救我脫離這種病態心理的轄制。登山寶訓說「不要論斷，免得你們被論斷」，首先從理論上讓我認識到「論斷人」是不對的。我知道所有的人都是平等的，我們沒有權力去隨意評判別人，只有神才有這個權力；我也知道所有的別人——包括長輩、老闆、教會領袖——他們怎麼看我都不重要，只有一種評判是重要的，那就是在神的眼中，我是怎樣的人。 

有了理論上的認識，再加上聖靈的不斷動工，我才得以在自負和自卑的兩極拉扯中，漸漸地找到了合乎中道的自我認識，也漸漸得到了心靈的自由。這不是一個很快很容易的過程，但我發現，不評斷人、也不活在別人的評斷中，是如此釋放的一種活法。我感到以前就像把頭蒙在被子裡睡覺，甚至做了噩夢都沒察覺，現在終於鑽出來呼吸新鮮空氣，氣定神閒，通體舒暢。 

從「人生苦短世界陰暗」到「神愛更深盼望永恆」 

信主前我還是個看事情很負面、悲觀的人，並不相信美好的事物會發生。我認為這個世界到處都是陰謀和惡勢力，而且只會越來越腐朽。我信奉人生又苦又短，認為能活個五十歲，別給大家添太多麻煩就好了。 

我喜歡看陰謀論方面的書，覺得所有歷史事件都是陰謀的得逞。狡詐的劉邦戰勝了耿直的項羽得到天下，朝中弄臣往往置忠臣於死地。甚至慕道的時候，我認為那些讚美詩的翻譯都有陰謀，往往在高音的地方翻譯出一些很扁很難唱上去的中文字，比如「奇異恩典」的「異」，從而為此非常氣憤。 

我自認為能有這樣的見解，是因為我有高人一等的智慧，別人都被愚弄了，而我，呵呵，早已看穿一切。前面講到的自負與自卑之苦，我是在未信主的時候就已察覺，神的救恩讓我解脫；而這種厭世的三觀卻讓我好像舔冰刀的狼，深受其害還不自知，是神的恩典將我救拔了出來。 

慕道時我最喜歡讀的經文是傳道書：「虛空的虛空，虛空的虛空，一切都是虛空。」呀！英雄所見略同呀！信主之後，我開始注意到傳道書十二章的轉折：「當趁著年輕，記念造你的主。」而更多的聖經章節讓我看到神的大能、祂的慈愛和對這個世界的計劃，罪惡看似統領了世界，但有一位更高的主，對祂所造的萬物有著更美的旨意，在祂的旨意之中，世界將有翻天覆地的改變。 

從負面悲觀到積極樂觀，世界觀的改變讓我從裡到外經歷了更新，我也對聖經所應許的新天新地、永恆的生命充滿了盼望。 

那麼，我究竟是怎麼信主的 

許多人的信主過程，是自己依賴的理性漸漸被神拆毀，忽然有一天心被靈感，莫名感動。而神卻讓我通過理性來漸漸認識祂。 

有一句話首先打動我：「無神論並不能證明神是不存在的，他們只是信仰沒有神而已。」哇，原來我一直認為標榜科學與理性的無神論，其實也是一種宗教——「無神教」而已。那麼問題就變成了：到底是有神還是無神更值得去「信仰」呢？ 

大自然的神奇以及人類的智慧是最難被無神論解釋的，他們所能給出的最說得過去的解釋是：「宇宙的宏大和漫長的時間」，這樣才會在無限可能性中碰撞出我們的世界這個「小概率事件」。但聖經的解釋是： 

「原來，自從創世以來，神那不可見的本性，就是祂永恆的大能和神性，都藉著所造之物，被人明白、被人看見，以致使人無法推諉。」（羅馬書1:20，新譯本） 

看著這個大自然的秩序，如此精妙。有一位神，似乎是更符合理性的解釋。 

接觸了更多聖經，特別是福音書中耶穌的教導以後，我覺得這個人的言論充滿智慧。比如「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神」（太20：25），把心靈空間和政治空間分開，正如後來一位教會領袖所說：「耶穌是來救人的，不是來救國的。」這對於我——當時那個有很多愛國思考的青年，像是醍醐灌頂一般，許多困惑迎刃而解。又如「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」（太6:34）也給我了多愁善感的我很多安慰。 

而耶穌的另一些話聽起來卻像無稽之談，什麼「我父在我裡面，我在父裡面」等等。理性的分析告訴我，他要麼是個大騙子，要麼是個神經病，要麼，就是他宣稱的那樣，是神的兒子。 

大騙子我不太相信，沒有騙子騙到最後反而賠上自己性命的。神經病比較符合邏輯，像梵高那樣的天才常常有些臆想症。但當我越多讀聖經，就越發現，耶穌在說這些「胡話」的時候，一點兒都不情緒化，而是非常理性溫和，並且堅定，帶著力量。慢慢的，我在理性上能夠接受耶穌是神的兒子，有一位神是愛我們的，並且願意為我們犧牲。 

然而，理性最遠就帶我走到了這裡，我繼續讀經，繼續去禮拜，繼續不但接近而就是不願意接受。直到神踢出了臨門一腳。 

其實促使我不斷讀聖經和去做禮拜的是我的前女友，她當時也正在慕道。那時我們還沒有確立關係，只是互有好感，所以一起去教會就成了常常見面的最好理由。之後確立了男女朋友關係，我們與神的關係卻越來越遠了。慕道五年之後，悲傷的分手臨到了我，愛得越深痛得越深，當時恨不得生場大病死掉算了。悲痛之中想起了神，開始大段大段讀經，流著淚禱告，求神挽回這段感情。神的回應卻不是按照我的心願來成全，祂讓我看到生命中更重要的是什麼。神告訴我「我的恩典夠你用的」。我在軟弱中完全地降服，也完全得了安慰，半年之後，我受洗了。 

回想起來，當初阻礙我信主的最大困難，在於把自己交出去的那個決心。有幾位哲學家都提到過「信心的一躍」這個概念，從自己站得很穩的這一畝三分地跳出去，把生命交給神，這需要信心。在從來沒有信心經驗的時候，要完成這信心的一躍，對當時的我來說是很困難的，最後，這個困難也不是靠我自己戰勝的，是神對我踢出了關鍵的臨門一腳。 

也許是因為我過於謹慎，在信仰的門外徘徊太久，我的信心動搖也都用在門外了。信主之前，在各種質疑、尋索、考量中，我越來越認識神，越來越了解祂的心意，我知道這位神跟其他所謂的神明不一樣，祂不是一位「以人為本」的神，不是「我拜祂，祂就會滿足我的心願」，祂要我活出祂的榮耀，要裡裡外外地改變我。所以在信主以後，我對神的信心從未動搖過，只是在各種經歷中，信心不斷被磨煉，被塑造，經歷高峰和低谷，我想這也是一個基督門徒生命成長的必經之路。 

福音是個好消息，但也許不是你期待的那種。因為它還帶來兩個必須要付上的代價：要你認罪，以及要改變你的價值觀。然而，仔細想一想，若不是有這兩樣，怎能帶來真正的好消息？ 

我希望在追求信仰的朋友不要像我一樣頑梗悖逆，讓神必須用一個很大的痛苦來完成臨門一腳。神的意念不是降災禍的意念，伴隨著痛苦的往往是醫治和成長，但如果能夠順服，成長或許也不需要付出那麼大的代價。 

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