他就說：「你是誰？」回答說：「我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮蓋我，因為你是我一個至近的親屬。」（得3:9）   凡事都有神的美意，當你最困苦的時候，往往也是神要成就他旨意的時候。路得跟著拿俄米回到了伯利恆，因為生活困苦，就去田間拾取麥穗，因此而成就了神在她身上的旨意。

路得說：「不要催我回去不跟隨你。你往那裡去，我也往那裡去；你在那裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」（得1:16）   路得記發生於「士師秉政的時候」（得1:1），那是一個罪惡氾濫、極為黑暗的時代。就在這樣的時代，一個救贖的故事卻在猶大地的伯利恆默默地進行著。這故事猶如黑暗中的一盞明燈，給人間帶來了溫暖與希望，並預告了救主耶穌基督的來臨。

那時以色列中沒有王，各人任意而行。（士17:6, 21:25）   士師時代長達三百多年，是以色列最混亂的一段時間。在士師記的末尾，作者一針見血地說明了混亂的原因：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」（士21:25）

參孫從睡中醒來，心裡說：「我要像前幾次出去活動身體」；他卻不知道耶和華已經離開他了。（士16:20）   大力士參孫能夠徒手撕裂獅子（士14:6），將城門扛上山頂（士16:3），以一塊驢腮骨擊殺一千人（士15:15），將綁在身上的繩子掙斷，如同掙斷一條線一樣（士16:12）。聽說他的秘密是在頭髮裡，只要剃了他的頭髮，他就力量盡失。真的是這樣嗎？

西巴和撒慕拿說：「你自己起來殺我們吧！因為人如何，力量也是如何。」（士8:21）   今年一月一日，師母和我按照近年的規矩於新年的第一天去登山。我們剛登上山頂，只見一位老先生，年紀似乎比我還大，穿著運動短褲，牽著一隻狗，小跑步上了山頂。我不禁對他投以欽佩的眼光。

 耶和華觀看基甸，說：「你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？」（士6:14）   甚麼樣的人才能夠被神所使用？這人必須具備甚麼資格？當士師的時代，以色列人時常受到外族人的欺壓。他們受苦的時候就呼求神（士6:6 ），於是神就興起拯救者來救他們（士3:9）。基甸就是這樣的一位拯救者。

「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24:15）   約書亞記第一章的「你當剛強壯膽」和最後一章的「至於我和我家」，可能是整本約書亞記最深入人心的兩句話了。「剛強壯膽」是生活的態度，「我和我家」是生活的選擇，兩者都同樣重要。

「我現在要走世人必走的路，你們是一心一意地知道，耶和華你們神所應許賜福與你們的話沒有一句落空，都應驗在你們身上了。」（書23:14）   神是信實的，他的應許從不落空，等候他的人必不羞愧（詩25:3）。只不過，神的應許不能坐著用頭腦來評估，而要用實際的人生來體驗。你必須以生命和行動做投資，來換取神信實的憑證。

約書亞到他那裡，問他說：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」他回答說：「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」（書5:13-14）   新約用「身體」來形容教會，舊約用「耶和華的軍隊」來描寫以色列人。身體聽從頭的指揮，軍隊服從元帥的命令。無論是身體或軍隊，都表示我們有一位至高的領導者。

他們從約但河中取來的那十二塊石頭，約書亞就立在吉甲。（書4:20）   基督徒的生活中應當有些「轉移目光的東西」，能將你的注意力從日常瑣事中轉向神，使你重新得力。約書亞在吉甲所立的十二塊石頭，就是「目光的轉移物」。